特別是在開闊的地景之中，我常出現某種錯覺。
在連續步行過後的暫停腳步，我會看見前方的那棵樹忽遠忽近，或是看見如同背景一般的遠方的山巒在閃爍、移動⋯⋯
但同時大腦理性告訴我，這是不可能的，你沒在動、樹沒在動、山也沒在動，所以一切是錯覺，是感覺上的扭曲，是大腦對刺激的錯誤分析。
但我依然覺察到這些靜止中的動態，在幾近靜止的狀態裡，我的感官會出現被環境吸入的引力，主觀的距離忽然有了變化，在靜止和動態之間失去了判斷能力。
我將之視為某種隱喻，透過我能感知到的距離感，使我好奇進而停駐更多的時間，在時間的綿延當中去體驗空間，也在空間中去經驗時間的靜止與流動。
在台灣生態登山學校野地教育輔導員這次的課程中，和小組同學彼此分享了彼此的野地經驗，其中一部分我道出了對於開闊的地景、對山的錯覺。那種長期以來無以名狀的感官，要將之轉換為語言，甚至要分享交換如此主觀的體驗，說實話有點困難。
然而在隔天北美館裡，名為《冥想片刻Meditation in peace. Meditation in pieces.》的展區當中，居然重複經驗了這個神秘的錯覺。作品提供了動態和靜置間的張力，讓人不得不意識到獨立的時間狀態與處在中間的時延性。將形而上的、絕對的時間長短、動作快慢，和經驗性的覺受、情感，通通交織在一起了。
以往對於主客體的關係感到好奇，即便各種學派都有各自的論點，但近期最讓我感到好奇甚至興奮的，是梅洛龐蒂。
因為他的現象學關注焦點，剛好是身體，重新定義了身體的界線，感官的意義，感官與身體的關係，身體與外界互動的介面⋯⋯
從山的觀看、被山觀看，到發現好早以前的學者已經闡述過身心不可分這件事情，冥冥之中好像在告訴我，你所想知道的，其實都在這裡了⋯⋯
